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Los cuatro niveles

Dong Jin, Ting Jin, Fa Jin, Shen Ming 

Francois Jullien, en su obra "Las transformaciones silenciosas", nos presenta las diferencias entre un pensamiento chino cimentado en el taoísmo y nuestro pensamiento occidental fundamentado en la filosofía griega. El autor describe magistralmente la importancia que da el pensamiento chino a la anticipación, a la observación, a detectar e interpretar las pequeñas causas, señales o patrones que producirán un futuro resultado, así como a la capacidad de actuar en ese punto en el que se están originando las causas y dónde pequeños cambios prácticamente inapreciables y que requieren de poco esfuerzo, pueden llevar a resultados completamente diferentes de los previstos.   

Leyendo este libro uno podría creer en muchas ocasiones que el autor está describiendo el arte del Tui Shou, en el que es esencial percatarse de las raíces de las transformaciones y dónde es mejor intervenir, justo cuándo las acciones empiezan a ser reconocibles y se requiere todavía de poco esfuerzo para provocar un cambio favorable.

Tui Shou es el arte de la anticipación. Debemos distinguir entre la anticipación y la "recuperación". Tui Shou sirve para desarrollar esa anticipación a la que se refiere Francois Jullien, es decir, a mantener una continua "transformación silenciosa" que nos haga conservar continuamente una posición ventajosa y cómoda.

 

Cuando la anticipación no se da, se recurre a la "recuperación", es decir, cuando no hemos logrado actuar sobre una situación en su origen y con poco esfuerzo, la consecuencia de esa falta de anticipación se hace palpable en un punto donde ya no se puede actuar-resolver con poco esfuerzo y sutileza. En ese punto uno se encuentra con una posición incómoda y desventajosa y no le queda más remedio que "recuperarse", haciendo uso de un mayor esfuerzo, brusquedad y violencia en los movimientos. La anticipación sería similar a disuadir a un ladrón para que no entre en tu casa mostrando unas placas de alarma disuasorias, mientras que la "recuperación" sería similar a no utilizar la disuasión y resolver el problema de un modo violento cuando el ladrón ya está dentro.

 

Esta capacidad de anticipación y de control se sustenta sobre un edificio de cuatro plantas, donde el Dong Jin estaría en la primera, el Ting Jin la segunda, Fa Jin la tercera y en la más alta el Shen Ming.

 

Estas plantas tienen entre sí una interconexión de dependencia igual que cuando se aprende un idioma. Estudiar inglés conlleva aprender a la vez gramática, vocabulario, conversación, etc. Con estos cuatro niveles pasa lo mismo: Sin Dong Jin no se podrá desarrollar un correcto Ting Jin, sin Ting Jin no podrá manifestarse el Fa Jin, y sin Fa Jin no será posible Shen Ming. No es posible obviar uno de ellos sin que el resto se vea afectado.

Dong Jin - 懂 劲

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Dong Jin abarca el aprendizaje de una correcta higiene postural, es decir, una estructura biomecanica que permita la generación del Jin, la fuerza motriz en el Tai Ji Quan. La práctica de la forma o los trabajos de Ji Ben Gong como los ejercicios de Chan Si Jin son las herramientas a utilizar para tal fin. Es necesario conocer los detalles estructurales de los movimientos de las formas y trabajar cumpliendo las premisas de cada uno de ellos de una forma lenta y consciente. Con el tiempo la práctica desembocará en una sensación de comodidad en la ortodoxia técnica del movimiento y una sensación de incomodidad cuando se rompe la estructura de este. Estas sensaciones se irán haciendo cada vez más sutiles, haciendo al practicante más sensible a la hora de diferenciar lo que es correcto de lo incorrecto.

Los clásicos dicen que ganar o perder es cuestión de milímetros. El dominio del Dong Jin provee de esa sensibilidad sobre nuestra propia estructura y nos avisa que un milímetro de desplazamiento en una mano, pie, cadera etc, es el responsable de encontrarnos en una situación comprometida. Volviendo a Francois Jullien y su obra "Las las transformaciones silenciosas", un correcto Dong Jin no debería permitir ninguna pequeña brecha en el origen. La sensibilidad que aporta el Dong Jin apunta a eliminar esos milímetros que provocarán un riesgo que podría desembocar en una situación completamente comprometida y desventajosa.

Una falta de Dong Jin se refleja en movimientos privados de ortodoxia técnica, una biomecánica que impide la emisión de Jin así como la incapacidad para soportar y redirigir correctamente las fuerzas entrantes.  

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En la imagen se puede apreciar una falta completa de Dong Jin:

- Espalda inclinada sin atender a una alineación con el centro de gravedad (ambas figuras)

- Uso de agarre y de fuerza retráctil (ambas figuras)

- Pies paralelos generando "doble peso" (figura "b")

- "Colgarse" en el rival (figura "b")

* (Debemos tener clara la diferencia entre el entorno deportivo de competición y el marco tradicional. Los objetivos y reglas de la competición, aunque puedan tener relación con el marco tradicional, no son los mismos y podemos observar de un modo normalizado como se rompe la ortodoxia estructural. En la competencia lo importante es ganar el combate sin salirse de las reglas, para lo cual el competidor puede hacer uso de estructuras y técnicas resolutivas para ese contexto y que serían en muchos casos vistas como incorrectas desde el marco tradicional) 

Ting Jin - 听 劲

(*)

Cuando uno ya reconoce el Jin en su propia ejecución, es hora de comenzar a sentir los mecanismos que producen el Jin en un compañero. Ting Jin sería esa capacidad de percibir los patrones que van a desembocar en un resultado, y actuar siempre antes de que el resultado empiece a ser visible.

Cuando uno conoce y comprende las causas, es decir, posee Dong Jin, puede entonces empezar a percibirlas en los demás y actuar en consecuencia. Cuando uno no conoce las causas, cuando no posee Dong Jin, no dispondrá de percepción del Jin y la sensibilidad será más afín al intercambio de técnicas. No se observará esa "transformación silenciosa" que hace que una acción ofensiva quede inhibida antes de que dé comienzo. 

Un correcto Ting Jin soportado sobre un buen Dong Jin se reflejará en una continua anticipación. Existe una leyenda donde se cuenta que los antiguos maestros del Tai Ji Quan podían sostener sobre la palma de su mano a un gorrión, evitando que este pudiera echar a volar, cediendo ligeramente su palma para inhibir el impulso que el ave intentaba ejecutar con sus patas. Es una leyenda probablemente exagerada, pero que indica de un modo muy gráfico el significado de estos conceptos. Si se posee un buen Ting Jin, la anticipación siempre frustrará la ofensiva del rival en el origen, antes de que comience su recorrido.  

Un error muy común y extendido es desarrollar un Ting Jin "sintético". En este caso se generaría más una especie de timming (habilidad para reconocer y reaccionar inmediatamente a los cambios y oportunidades durante los entrenamientos de sparring o combates) que un correcto Ting Jin. Esto suele producirse cuando los practicantes comienzan a realizar practicas de TuiShou más competitivas (buscar ganar a su compañero) sin contar con una mínima base estructural asimilada (una mínima base de Dong Jin), derivando en respuestas resolutivas pero que no atienden y cumplen las reglas estructurales del estilo en cuestión, generándose así hábitos que en un principio pueden ser resolutivos, pero que a la larga se convierten en vicios muy difíciles de corregir y que impactan gravemente en el crecimiento correcto en el arte.

Un desarrollo en un tipo de Ting Jin así (sintético, sin Dong Jin), provocará una falta de anticipación y una continua actitud de "recuperación". Se observarán cambios bruscos en la velocidad, en la intensidad de la fuerza. Se observará también una falta de ortodoxia en la estructura corporal (inclinación o flexión excesiva de la espalda, hacia adelante o hacia atrás, posición en caderas y rodillas incorrectas, etc) que provocará a su vez "flotabilidad" (desadherencia) y pérdidas continuas del centro de equilibrio o/y situaciones lesivas.

A continuación podemos observar un ejemplo de un trabajo correcto donde el Ting Jin se apoya en el Dong Jin. El maestro mantiene las premisas estructurales mientras se anticipa a los atrapes de su alumno. En ningún momento recurre a "artimañas" y técnicas de "recuperación" que rompan con una correcta estructura biomecánica y generen rupturas en la conexión y canalización de la fuerza.

Fa Jin - 发 劲

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Fa Jin suele traducirse como "emisión de fuerza o potencia". En Tai Ji Quan Fa Jin es una habilidad que depende directamente del Dong Jin y el Ting Jin del practicante. Fa Jin sería el resultado final de esa transformación silenciosa que se generó en el origen de la acción. 

Debemos diferenciar el Fa Jin como ejecución final de un proceso de bloqueo sobre un rival, que el ejercicio de Fa Jin como técnica que se trabaja de manera independiente en algunas formas.

Aquí podemos observar un trabajo de Fa Jin como técnica, ejecutado por el maestro Chen Yu:

(Una enorme habilidad para ejecutar Fa Jin con gran explosividad al aire, indicaría un buen dominio del Dong Jin)

Para que el Fa Jin pueda ser descargado de una manera eficiente sobre un rival, se debe contar con un alto nivel de Ting Jin, que permita percibir y anticiparse a los movimientos del rival, llevándole a una zona de bloqueo generalizado desde la cual poder liberar toda la potencia acumulada sin posibilidad de error.

Fa Jin debería de ser una consecuencia, debería de ser un efecto y no una causa. Fa Jin surge del dominio e integración del Dong Jin y el Ting Jin, es como una catarata al final de un rápido. No debería considerarse como una técnica aislada que se deba de aplicar a base de fintas o engaños al compañero, ya que de ese modo se comportaría como una técnica de aplicación afín al "Gong fu de Fa". 

Un correcto Fa Jin se debe ejecutar cuando el rival se encuentra en una posición desde la cual no tiene ya ninguna posibilidad de recuperarse (de generar "Hua"). De tal modo que un pequeño movimiento sobre el punto de contacto, provocará una presión generalizada en toda la estructura del rival, proyectándolo con contundencia.

El efecto producido por el Fa Jin podría asimilarse a lo que ocurre con un sistema hidráulico, donde la presión sobre un pequeño punto se transmite de un modo homogéneo por todo el sistema. Si el rival no se encontrase bloqueado, podría disolver la fuerza entrante y evitar que la presión recibida se transmita y desplace a toda su estructura de un modo homogéneo. 

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En el siguiente video se puede observar un ejemplo de un Fa Jin ejecutado sobre un compañero completamente bloqueado. El compañero colabora con el maestro para "regalarle" una posición completamente bloqueada y, que este pueda mostrar de un modo muy gráfico como sería la ejecución correcta de un Fa Jin:

Fa Jin también puede darse por un efecto de "vacío". Es decir, al igual que se puede ejecutar una presión sobre un punto en sentido opuesto al vector de la fuerza recibida. Se puede acompañar la fuerza recibida y generar un vacío que haga caer al compañero al hacerle desaparecer su punto de apoyo. 

Hay que tener mucho cuidado en la manera de interpretar el vacío. Muchos practicantes entienden el vacío como apartarse y desadherirse, algo que va completamente en contra de uso correcto del Jin, de la espiralidad y/o apalancamiento de la fuerza. Cuando se genera un vacío existen rotaciones y liberación de energía al igual que cuando se empuja en sentido contrario al vector de la fuerza recibida. En el caso del vacío las rotaciones provocarán una liberación de energía que empujará aún más la fuerza recibida en el sentido en el que llega. Un ejemplo podría ser cuando uno intenta hundir una pelota que esta flotando sobre el agua usando su dedo índice. La pelota se deslizará girando sobre el agua y el dedo será el que termine en el agua.

Lanzamiento a favor del vector de la fuerza recibida

Salvando las distancias en la forma de generar fuerzas entre las distintas disciplinas (Pelota Vasca y Tai Ji Quan), el Fa Jin a favor del sentido vectorial de la fuerza se asimilaría al efecto que hace un jugador de Pelota Vasca cuando lanza una pelota que le llega en la misma dirección y sentido a donde la quiere enviar. Es decir, recibe la pelota y añade a la energía que trae la pelota la energía generada por medio una técnica en la que intervienen rotaciones o giros. Un vacío erróneo sería apartarse de la pelota y dejar que esta caiga sin ninguna intervención, sin generar presión y adherencia.

En ambos casos, tanto en el Fajin que tiende a "llenar", como el Fajin que tiende a "vaciar", debe existir presión en la adherencia. De lo contrario se estaría evitando la adherencia y se perdería el Ting Jin y toda la capacidad de anticipación sobre el rival.

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Shen Ming - 神 明

La traducción literal de este concepto sería algo así como "lo divino", "lo celestial", lo cual podría acarrear cantidad de interpretaciones que podrían apuntar hacia lo místico o pseudo-religioso y que quedarían completamente alejadas del sentido que se le atribuye en el Tai Ji Quan. 

El sentido de Shen Ming en el Tai Ji Quan tendría más que ver con la sensibilidad, intuición, anticipación, sutilidad... 

Seguramente que todos hayamos pasado por esa situación en la que intentamos ocultar un sentimiento de mal estar a nuestra madre. Una sensación de malestar que hemos podido ocultar a todos los amigos o familiares, pero que ella nos lo detecta nada más ver... ¿Cómo es posible que consiga detectar a la primera algo que hemos conseguido ocultar al resto de personas? Shen Ming vendría a ser algo así, a esa capacidad para que uno se de cuenta sin que apenas existan indicios y sin saber ni cómo pasa. 

Un ejemplo gráfico podría ser el famoso "golpe fantasma de Muhammad Ali frente a Liston". Cuando hay Shen Ming, la respuesta ocurre sin ser conscientes de ello, parece surgir de la nada, como si algo actuase por su cuenta y fuera capaz de ensamblar y organizar todos las aristas que se presentan en una situación para tomar el control sobre ella y responder con la opción más sutil, más refinada y optimizada.

Golpe fantasma - Muhammad Ali

Shen Ming sería lo inapreciable, aquello que podría hacer proyectar o lanzar a un rival con una enorme contundencia sin que apenas se distinga el movimiento o la técnica. Sería similar a hacer desaparecer una pared cuando alguien la está empujando con todas sus fuerzas.

Shen Ming se da tras una enorme maestría en el Tai Ji Quan, es el dominio a gran nivel del Dong Jin, Ting Jin y Fa Jin. Un estadio de comprensión y sensibilidad de la fuerza Jin sobre la fuerza Li, que provee de una respuesta podría decirse que "milagrosa".

Por otro lado, es bueno mantener una fuerte actitud crítica hacía este tipo de "proezas", ya que esta habilidad podría decirse que es más un paradigma que un objetivo realista. Internet está plagado de videos de maestros mostrando este tipo de habilidades "milagrosas" con una falta completa de seriedad y rigor, haciendo un flaco favor a la dignidad del arte. 

Distintas visiones de los cuatro niveles

Estos conceptos son bastante subjetivos y se pueden encontrar interpretaciones distintas, aunque en general muy similares.

Una interpretación muy extendida e interesante cambia el orden de los niveles estableciendo el Ting Jin en primer lugar (Ting Jin, Dong Jin, Fa Jin, Shen Ming). Esta visión asume que el desarrollo del Jin sería de igual modo que el desarrollo del habla en un niño, donde la compresión y reproducción (Dong Jin) de los sonidos y palabras es posterior a la escucha (Ting Jin). "Ting Jin" sería como un sentido más, una capacidad para "escuchar el Jin" y que se va afinando progresivamente a base de trabajar junto a un maestro o compañero que ya posea ese Jin, tal y como un niño aprende el idioma materno escuchando a sus padres y allegados. A base de escuchar el niño aprende a diferenciar los sonidos coherentes (su idioma, la fuerza Jin) de los sonidos incoherentes (otro idioma, la fuerza Li).

     

Por otro lado, el concepto Shen Ming no está muy extendido y en muchas escuelas no se tiene en cuenta. Su significado literal ("lo iluminado", "lo divino"...) puede acarrear interpretaciones religiosas y ajenas al sentido marcial que se le daría en Tai ji Quan  

En cualquier caso, la interpretación de estos conceptos no suele ir condicionada al método práctico. Es decir, no es tan importante conocer la teoría como la realización de una correcta práctica metódica. Por muy bueno que sea el conocimiento teórico, no se desarrollará calidad en Tai Ji Quan si el método es incorrecto. En cambio, aunque el conocimiento teórico sea incorrecto o insuficiente, si el método es bueno, el practicante alcanzará cotas alta de calidad en Tai Ji Quan. 

 

(*)Caligrafías obtenidas y cedidas por la revista "Tai Chi Chuan, Artes y Estilos Internos"

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