Las cuatro características
Zhang, Nian, Lian, Sui
Los clásicos dicen:
Pegarse (Zhang) significa erguirse y subir hacia arriba
Adherirse (Nian) significa pegarse y unirse
Conectar (Lian) significa olvidarse de si mismo y no separarse del oponente
Seguir (Sui) significa que yo respondo a los movimientos de mi adversario
Es imposible comprender el movimiento consciente sin tener claro lo que significa Pegarse (Zhang), Adherirse (Nian), Conectar (Lian), Seguir (Tsui), pero esta habilidad es muy sútil.
La ausencia de estas características son:
Topar (ausencia de Zhang) significa dirigir con la cabeza
Insuficiencia (ausencia de Nian) significa quedarse corto
Separación (ausencia de Lian) significa perder el contacto
Resistencia (ausencia de Sui) significa fuerza excesiva
Si quieres comprender los errores representados por estas cuatro palabras, debes tener en cuenta que se producen no sólo por no pegarse, adherirse, conectar y seguir, sino también por una carencia total de apreciación del movimiento consciente. Al empezar a estudiar el combate, es esencial comprender esto, y aún es más importante eliminar estos errores. Lo que es difícil es Adherirse sin Topar, Pegarse sin Insuficiencia, Conectar sin Separarse y Seguir sin Resistencia
(* Douglas Wile - Clásicos perdidos del Tai-chi, de finales de la dinastía Ming)
Las cuatro características son la base sobre la cual debe sustentarse un correcto trabajo de Tui Shou.
Es muy importante conocerlas y cumplir con ellas, ya que de lo contrario, aunque se adquiera destreza desplazando al compañero, no se estarán desarrollando habilidades propias del Tai Ji Quan.
Las cuatro características están muy relacionadas con ese lema que identifica tanto al Tai Ji Quan de "invertir en pérdidas". Las cuatro características significan respetar unas reglas, mantenerse dentro de un marco de juego que nos permita utilizar correctamente los principios biomecánicos y técnicos que aprendemos en las formas.
Las cuatro características deben hacer de Tui Shou un movimiento continuo, circular y "conectado" (El cuerpo entero debe de participar en el movimiento).
Un movimiento de Tuishou correcto que mantiene las cuatro características debería de apreciarse como un sistema de engranajes y poleas cuyo movimiento es una continua circularidad en armonía.
En un ejercicio de Tuishou donde no se respeten estos principios, se observará rupturas en la armonía del movimiento (cambios de velocidad bruscos), rigidez, desadherencia, falta de conexión (movimientos de miembros de forma aislada) y/o posiciones que no cumplen con los principios estructurales que se aprenden en la ejecución de las formas.
Zhan - 沾
Zhan es una característica que nos indica como debe ser la adherencia, la manera de mantener el contacto con nuestro compañero.
En el Tai Ji Quan, se generan habilidades orientadas a controlar el centro de equilibrio de nuestro compañero. La manera de mantener el contacto es esencial para que estas habilidades puedan ser desarrolladas y desplegadas de un modo correcto.
Un modo incorrecto de mantener el contacto no generará el ambiente idóneo para el uso biomecánico y técnico que desarrollamos en las formas, de tal manera que se generaría un ambiente propenso al uso de técnicas ajenas a los principios del arte y que provocan generalmente vicios luego muy difíciles de corregir.
Zhan debe proveer de un contacto entre estructuras en el que ambos centros de equilibrios queden conectados. Sería algo similar a cuando una persona sostiene una tinaja sobre su cabeza. El peso de la tinaja es soportado y canalizado hacía el suelo principalmente por su estructura ósea y no tanto por la muscular. El contacto en el Tai Ji Quan debe de ser similar, debe de ser de tal manera que nos conectemos (sostengamos en cierto modo) con la estructura del compañero y podamos controlar y/o buscar su centro (controlar su raíz).
Cuando hay ausencia de Zhan, hay falta de alineación posicional y la conexión entre ambos se convierte en "flotante", en algo muy liviano y falto de conexión y canalización entre el punto (o puntos) de contacto y el suelo.
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Nian - 黏 - 粘
Nian es la segunda característica y está muy relacionada con Zhan. Nian sería la consecuencia de desplazar los puntos de contacto sin romper la conexión en la adherencia. De manera literal, Nian se puede traducir como pegamento, aunque para este caso se podría traducir mejor como fricción, ya que es la acción de rozamiento que se produce cuando necesitamos desplazar los puntos de contacto que tenemos sobre nuestro compañero, sin perder Zhan. Sería similar al rozamiento que se produce cuando dos espadas se mantienen conectadas y se deslizan mutuamente buscando generar un desplazamiento en los vectores de estas.
Cuando no hay Nian, perdemos Zhan y por lo tanto caemos un tipo de adherencia flotante. Sería como conectar con dos espadas cuyas hojas están hechas de goma espuma. Al romperse Zhan, la conexión sería flotante y liviana, no habría una conexión entre los centros de equilibrio y nos podrían desplegar de un modo correcto las habilidades biomecánicas y técnicas propias del Tai Ji Quan.
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Lian - 連 - 连
Lian sería el efecto de "vacío" que se produce cuando se empuja sobre los puntos adheridos. Si no hay Lian, la adherencia se convertiría en un sistema "bloqueado" y "rígido" donde uno notaría como si empujase sobre una pared que no cede lo más mínimo.
Lian es similar a lo que uno siente cuando empuja una puerta giratoria que cede (Lian) cuando se le empuja. Lian se debe producir de forma pasiva ante la presión y no de forma activa antes de que uno sienta la presión. La puerta reacciona cuando se la empuja y no antes. Si la puerta no cediese notaríamos rigidez, bloqueo, falta de Lian. Si la puerta cediese antes de ser empujada se estaría rehuyendo la adherencia y lo que obtendríamos es una ruptura en Zhan y Nian. Esta actitud de hecho es una mala praxis muy extendida donde se suele confundir la falta de adherencia y la tendencia a "despegarse" con "Lian" y "Sui" (con generar vacío y continuidad). Cuando hay adherencia con Zhan y Nian, Lian y Sui se convierten en el raíl sobre el fluyen los vectores de fuerzas de un modo armonioso y sin que se rompa la conexión entre los centros de equilibrio (Zhan y Nian).
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Sui 随 - 隨
Sui es la acción de seguir al compañero de tal manera que no perdamos el contacto con el. En Tui Shou, cuando el compañero nos ejerce una fuerza, Lian genera el vacío que permite la continuidad y Sui es la acción de mantenernos pegados a este, de seguir su trayectoria, provocando un desvío en los vectores de fuerza recibidos de tal manera que nuestro centro no pueda ser capturado.
Cuando hay ausencia de Sui, tendremos a la desadherencia, a despegarnos con facilidad de los puntos de contacto con nuestro compañero. Ausencia de Lian y Sui significan ausencia en la habilidad de seguir las acciones de nuestro compañero, de generar circularidad y continuidad en el ejercicio de Tui Shou.
Con Sui se completa el ciclo que debe cumplir cualquier ejercicio de Tui Shou para que este se convierta en un movimiento continuo, circular y armonioso, donde no puede haber cortes, ni cambios bruscos en la velocidad ni en la intensidad de la fuerza.
Zhan y Nian; Lian y Sui
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Zhan y Nian son las características que nos indican como debe ser y se debe mantener la adherencia.
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Lian y Sui nos indican como se debe provocar el vacío y mantener la continuidad.
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Zhan sin Nian (o viceversa) no tiene mucho sentido, igual de Lian sin Sui (o viceversa).
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La falta de una sola característica, provocaría un desorden completo en el resto y el trabajo de Tui Shou será incorrecto. Las cuatro características se desarrollan a la vez, son como las seis caras de un dado, no se pueden separar y trabajar de manera independiente cada una de ellas. Las características nos aportan un marco de medida con el que conocer si nuestro Tuishou va o no por buen camino. Si en nuestro Tui Shou hay cortes, hay cambios bruscos en la velocidad, en la fuerza, en la presión en la adherencia. Si no se aprecia armonía, si hay rupturas en la conexión estructural (es flotante) o no hay un continuo movimiento circular, estaremos yendo por un mal camino. De lo contrario, si nuestro Tui Shou es continuo, es circular, no hay cortes ni cambios bruscos en la velocidad o la fuerza, no hay rupturas en la conexión estructural, estaremos yendo por el buen camino.
(*)Caligrafías obtenidas y cedidas por la revista "Tai Chi Chuan, Artes y Estilos Internos"